Vom Überfluss zum Überdruss, vom Genuss zur Sucht – von der Dekadenz zum Neubeginn

9 Thesen zur abendländischen Gesellschaft in der Sinnkrise

Schauen Sie sich um. Schauen Sie in Ihre Taschen, auf Ihre Bildschirme, in Ihre überfüllten Terminkalender. Was sehen Sie? Wir leben in einer Zeit des scheinbar unbegrenzten Zugangs zu allem: Informationen, Waren, Erlebnissen, Bildern, Kontakten. Was früher rar war – sei es ein gutes Essen, eine stille Stunde oder eine erotische Begegnung – ist heute auf Knopfdruck verfügbar, oft beliebig wiederholbar, manchmal in schwindelerregender Quantität.

Erste These

Wir haben den Überfluss geschaffen, aber der Überfluss hat uns nicht geschaffen – er hat uns deformiert. Denn paradoxerweise wächst inmitten dieses Überflusses etwas anderes heran: eine tiefe Erschöpfung, ein diffuser Überdruss, der sich durch alle Schichten der Gesellschaft zieht.        Der Einzelne, überfüttert mit Eindrücken und Optionen, verliert das Gefühl für das Maß – und damit das Gefühl für sich selbst.Die Frage, ob wir uns in einer Epoche der Dekadenz befinden, ist keine rein historische oder kulturelle, sondern eine existenzielle. Dekadenz meint nicht nur den äußeren Zerfall von Ordnung, sondern auch den inneren Verlust von Orientierung.

Man könnte mit Nietzsche sagen: „Der Mensch hat das Warum verloren – und nun trägt er jedes Wie nur noch mühsam.“ Wenn der Sinn fehlt, verliert selbst das Angenehmste seine Farbe. Genuss verkommt zur Gewohnheit, zur Sucht, zur Flucht – nicht mehr getragen von Bewusstsein, sondern getrieben von einem inneren Vakuum.

Konkret heißt das: Wie oft greifen Sie zum Smartphone, ohne ein klares Ziel? Wie oft kaufen Sie etwas, das Sie eigentlich nicht brauchen? Wie oft fühlen Sie sich nach einem Netflix-Marathon erfüllter als vorher? Diese scheinbar harmlosen Gewohnheiten sind Symptome einer tieferen Krise.

Vom Genießen zum Getrieben-Sein

Was einst Ausdruck von Lebenskunst war, droht heute zum Ersatz für Sinn zu werden. Genuss, so wie ihn die Philosophie von Epikur bis Montaigne verstanden hat, bedeutete Maß, Präsenz, Tiefe. Heute hingegen ist der Konsum oft getrieben von innerer Unruhe. Wir kaufen, scrollen, streamen, snacken – nicht, weil wir etwas wirklich begehren, sondern weil wir die Leere zwischen zwei Terminen, zwischen zwei Gedanken, zwischen zwei Ich-Zuständen füllen wollen.

Zweite These:

Wir sind zu Getriebenen unserer eigenen Begierden geworden, aber diese Begierden sind nicht mehr unsere eigenen – sie werden uns von außen eingepflanzt, durch Werbung, durch soziale Medien, durch den permanenten Vergleich mit anderen.

Die Belohnung wird zur Gewohnheit, die Gewohnheit zur Abhängigkeit, und die Abhängigkeit zur Norm. Dabei zeigt sich ein Paradox: Je mehr wir verfügbar haben, desto weniger scheint uns wirklich zu erfüllen. Das Mehr ersetzt nicht das Feine. Die Quantität übertönt die Qualität. Es ist, als sei der Takt unseres Lebens schneller geworden, aber der Rhythmus verschwunden.

Denken Sie an Ihre Großeltern: Sie hatten weniger, aber oft mehr Intensität im Erleben. Ein Kinobesuch war ein Ereignis, ein gutes Essen eine Feier, ein Brief eine kleine Sensation. Heute konsumieren wir Filme wie Fast Food und behandeln Nachrichten wie Kaugummi – schnell gekaut und schnell wieder ausgespuckt.

Inmitten permanenter Selbstoptimierung und Dauererreichbarkeit haben viele Menschen das Gefühl, sich selbst zu verlieren.

DritteThese:

Die Selbstoptimierung ist zur Selbstentfremdung geworden. Wir optimieren uns für Märkte, für Algorithmen, für die Erwartungen anderer – aber nicht für uns selbst.

Dekadenz – ein Luxusproblem? Nun ließe sich einwenden, dass diese Art der Selbstkritik selbst ein Symptom der Dekadenz ist – der Überdruss der Satten, die sich in selbstgerechter Weltmüdigkeit üben. Und tatsächlich: Wer in gesicherten Verhältnissen lebt, der hat die Freiheit, über Sättigung zu klagen.

Widerspruch: Eine Gesellschaft, die sich nicht mehr fragt, wofür sie lebt, sondern nur noch, wie sie sich unterhält, verliert etwas Wesentliches – nicht aus Armut, sondern aus Überfluss. Und dieser Verlust betrifft nicht nur die Privilegierten. Er sickert durch alle Schichten hindurch.

Schauen Sie in die Schulen: Kinder, die alles haben, aber nichts mehr zu schätzen wissen. Schauen Sie in die Unternehmen: Mitarbeiter, die trotz guter Bezahlung innerlich gekündigt haben. Schauen Sie in die Familien: Menschen, die physisch anwesend, aber mental abwesend sind, gefangen in ihren digitalen Welten.

Doch Dekadenz ist mehr als bloßer Verfall. Sie ist oft die stille Begleiterin des Fortschritts. In ihr steckt auch der Keim eines neuen Bewusstseins.

Vierte These:

Vielleicht liegt im Überdruss eine versteckte Erkenntnis: dass uns die bisherigen Wege des Glücks nicht mehr tragen. Dass Wohlstand ohne Werte, Freiheit ohne Bindung, Selbstverwirklichung ohne Selbstreflexion ins Leere führen können. Wenn alles erlaubt ist, aber nichts mehr zählt, wird auch das Leben bedeutungslos.

Der Mensch zwischen Selbstverlust und Suche. Der französische Soziologe Gilles Lipovetsky sprach bereits in den 1980er Jahren von der „Ära des leeren Individualismus“. Der Mensch sei frei wie nie, aber auch allein wie nie – ohne äußere Autoritäten, aber auch ohne inneren Halt. In einer Welt, in der alles machbar scheint, wächst paradoxerweise die Angst, etwas Wesentliches zu verpassen oder gar das eigene Leben zu vergeuden.

Das ist die zentrale Ironie unserer Zeit: Wir haben mehr Wahlmöglichkeiten als je zuvor, aber weniger Klarheit darüber, was wir wählen sollen. Die Freiheit, die uns befreien sollte, wird zur Last. Psychologen sprechen von der „Qual der Wahl“ – und sie meinen es wörtlich.

Fünfte These:

Die moderne Angst vor dem Verpassen (FOMO – Fear of Missing Out) ist in Wahrheit eine Angst vor dem Leben selbst. Denn Leben bedeutet Entscheidung, und Entscheidung bedeutet Verzicht. Wer alles haben will, kann nichts wirklich haben.

Aber vielleicht ist diese Krise nicht das Ende, sondern der Anfang eines Reifungsprozesses. Vielleicht ist der Überdruss ein Übergangsphänomen – ein notwendiger Schmerz auf dem Weg zu einer neuen Kultur des Maßes. In einer Zeit, in der das Äußere permanent inszeniert wird, wächst die Sehnsucht nach Innerlichkeit. In einer Welt, in der alles verfügbar ist, wird das Unverfügbare – Liebe, Freundschaft, Stille, Sinn – wieder kostbar.

Zeichen dieser Wandlung: Meditation wird mainstream, Minimalismus findet Anhänger, Menschen sehnen sich nach authentischen Erfahrungen. Die Gegenbewegung hat längst begonnen.

Vom Maß zur Mündigkeit. Die eigentliche Herausforderung besteht nicht darin, den Überfluss zu verteufeln, sondern mit ihm umzugehen. Es geht nicht um Verzicht um des Verzichts willen, sondern um die Wiederentdeckung des Maßvollen als Form der Freiheit.

Sechste These:

Freiheit bedeutet nicht, alles haben zu können – sondern wählen zu können, was wirklich zählt.

Was bedeutet das konkret? Es bedeutet, dass wir lernen müssen zu unterscheiden zwischen dem, was uns angeboten wird, und dem, was wir wirklich brauchen. Es bedeutet, dass wir wieder lernen müssen zu warten, zu verzichten, zu reflektieren. Es bedeutet, dass wir den Mut entwickeln müssen, gegen den Strom zu schwimmen.

Dazu brauchen wir eine neue Kultur der Achtsamkeit, die nicht in esoterische Selbstbespiegelung abgleitet, sondern das Menschliche in den Mittelpunkt stellt. Bildung – im wahren Sinne: als Selbstbildung – kann hier eine entscheidende Rolle spielen. Wer sich selbst besser kennt, wer sein eigenes Denken durchdringt, wer mit anderen in echten Dialog tritt, wird weniger anfällig für den blinden Sog der Konsumgesellschaft.

Aber Bildung allein reicht nicht. Wir brauchen auch strukturelle Veränderungen: Gesetze gegen die Manipulation durch Algorithmen, Schutz vor übermäßiger Werbung, Räume der Stille in unseren Städten, Rhythmen der Entschleunigung in unseren Arbeitswelten.

Die Forderung: Werden Sie zu Konsumverweigerern – nicht aus Askese, sondern aus Selbstrespekt. Werden Sie zu Zeitrebellen – nicht aus Faulheit, sondern aus Weisheit. Werden Sie zu Aufmerksamkeitsverwaltern – nicht aus Geiz, sondern aus Liebe zu sich selbst und anderen.

Die psychologische Dimension.  Der erschöpfte Mensch.

Wir erleben nicht nur eine kulturelle, sondern auch eine psychische Epidemie. Burnout, Depression, Angststörungen nehmen drastisch zu – und das ausgerechnet in den reichsten Gesellschaften der Weltgeschichte. Das ist kein Zufall. Die permanente Stimulation unserer Sinne, die ständige Verfügbarkeit von allem und jedem, die Illusion grenzenloser Möglichkeiten – all das überfordert unser Gehirn, das noch immer für eine viel einfachere Welt programmiert ist. Wir sind biologische Wesen in einer digitalen Welt, und dieser Konflikt macht uns krank.

Die Lösung liegt nicht in mehr Therapie, sondern in weniger Pathologie. Wir müssen die krankmachenden Strukturen unserer Gesellschaft erkennen und verändern, anstatt nur die Symptome zu behandeln.

Die politische Dimension. Demokratie in der Sinnkrise

Siebte und politisch brisante These:

Die Sinnkrise unserer Gesellschaft bedroht auch unsere Demokratie. Menschen ohne inneren Halt sind anfällig für äußere Verführung. Die Sehnsucht nach einfachen Antworten, nach starken Führern, nach klaren Feindbildern wächst proportional zur inneren Orientierungslosigkeit.

Populismus gedeiht auf dem Boden der Dekadenz. Er verspricht, was die moderne Welt nicht mehr bietet: Eindeutigkeit, Zugehörigkeit, Sinn. Die beste Verteidigung der Demokratie ist daher nicht die Bekämpfung der Populisten, sondern die Bekämpfung der Sinnleere, die sie nährt.

Die ökologische Dimension. Der Planet als Opfer unserer Gier

Achte und wichtigste These:

Unsere Sinnkrise ist nicht nur ein menschliches, sondern auch ein planetares Problem. Der unstillbare Hunger nach mehr, die Verwechslung von Lebensstandard mit Lebensqualität, die Flucht in den Konsum – all das trägt zur Zerstörung unserer natürlichen Lebensgrundlagen bei.

Klimawandel und Konsumwahn sind zwei Seiten derselben Medaille. Solange wir glauben, dass Glück käuflich ist, werden wir unseren Planeten zu Tode kaufen. Die Rettung der Umwelt beginnt mit der Heilung unserer Seelen.

Zwischen Melancholie und Hoffnung. Wir stehen also nicht zwangsläufig am Rand des moralischen Abgrunds – vielleicht vielmehr an einem Punkt der Besinnung. Eine Kultur, die sich ihrer eigenen Erschöpfung bewusst wird, ist noch nicht verloren. Sie hat die Chance, sich neu zu erfinden – nicht durch neue Produkte, sondern durch neue Haltungen. Nicht durch mehr, sondern durch besser. Nicht durch Geschwindigkeit, sondern durch Tiefe.

Stellen Sie sich eine Gesellschaft vor, in der Menschen wieder Zeit haben – Zeit für sich, für andere, für die Natur. Eine Gesellschaft, in der Qualität über Quantität steht, in der Sein wichtiger ist als Haben, in der Tiefe mehr zählt als Oberfläche.

Diese Gesellschaft ist nicht utopisch – sie ist möglich. Aber sie entsteht nicht von selbst. Sie entsteht nur, wenn wir alle bereit sind, unsere Gewohnheiten zu hinterfragen, unsere Prioritäten zu überdenken, unsere Träume zu erneuern.

Die Rückkehr zu Sinn, Maß, Gemeinschaft und Verantwortung ist kein nostalgischer Rückfall, sondern könnte der nächste Schritt in einer reiferen Zivilisation sein. In diesem Sinne ist Dekadenz vielleicht nicht das Ende – sondern der Anfang eines notwendigen Gesprächs über das, was wirklich wichtig ist.

Neunte und abschließende These:

Aus Sinnkrisen entstehen oft die besten Fragen. Und ohne gute Fragen gibt es keinen Fortschritt. Die Frage ist nicht, ob wir diese Krise überwinden werden, sondern wie. Und die Antwort darauf liegt in unseren Händen – in den Händen jedes Einzelnen von uns.

Beginnen wir heute. Beginnen wir mit uns selbst. Fragen wir uns: Was brauche ich wirklich? Was macht mich wirklich glücklich? Wofür will ich meine kostbare Lebenszeit verwenden?

Denn am Ende ist Zeit das Einzige, was wir wirklich besitzen. Und wie wir sie verwenden, das bestimmt nicht nur unser eigenes Schicksal, sondern das Schicksal unserer gesamten Zivilisation.

Die Zukunft liegt nicht in den Sternen, sondern in unseren Entscheidungen und unserem Tun.

• Inspiration: Gespräch mit H.
• Quellen: u.a.:
• Jean Baudrillard: „Die Konsumgesellschaft“ – behandelt Überfluss und dessen gesellschaftliche Auswirkungen
• Byung-Chul Han: „Müdigkeitsgesellschaft“ – thematisiert moderne Erschöpfung und Überdruss