IM DAZWISCHEN: Victor Turners Begriff der Liminalität und die Krise nach der Promotion

Der Moment danach

Es gibt einen Moment, den viele kennen, der aber selten einen Namen hat: den Moment unmittelbar nach der Vollendung einer großen Leistung, wenn die Erschöpfung verebbt ist und die Erleichterung sich legt — und was bleibt, ist Leere. Die Dissertation ist eingereicht. Die Prüfung bestanden. Fünf, sechs, sieben Jahre Arbeit, Konzentration, Schmerz, Freude, Zweifel — abgeschlossen. Die erste Stelle ist angetreten. Das Leben »danach« hat begonnen.

Und dann, irgendwann nach Wochen oder Monaten: die Frage, die nicht gefragt werden soll. Die Frage, die man sich nicht traut zu stellen, weil sie undankbar klingt, unreif, neurotisch. Die Frage: Und jetzt? Ist das alles? Bedeutet das, was ich tue, überhaupt etwas? Diese Frage ist kein Zeichen von Schwäche. Sie ist ein Zeichen dafür, dass man in einem sehr bestimmten menschlichen Zustand angekommen ist, den der Anthropologe Victor Turner Liminalität nannte. Das Verständnis dieses Zustands hilft nicht, ihn zu beenden. Aber es hilft, mit ihm umgehen zu lernen. Und darin liegt der Unterschied.

Victor Turner und die Schwelle

Die Frage ist: Wie geht eine Gesellschaft mit den großen Übergängen des Lebens um? Geburt, Initiation, Heirat, Tod?

Es gibt ein universelles Dreiphasen-Muster in diesen Übergangsritualen. Zuerst die Trennungsphase: Die Person wird aus ihrer bisherigen sozialen Stellung herausgelöst. Dann die Schwellenphase: Ein Dazwischen, das keiner alten und noch keiner neuen Ordnung angehört. Zuletzt die Angliederungsphase: Die Person wird in eine neue Stellung integriert, mit neuem Status, neuer Identität. Der mittlere Abschnitt — die Schwelle — war das, was Victor Turner ein halbes Jahrhundert später zum Zentrum seiner Theorie machen sollte.

Was Turner fesselte, waren nicht die Rituale als solche, sondern das, was im rituellen Zwischenzustand passierte: was mit einem Menschen geschah, wenn er weder das eine noch das andere mehr war. Er beschrieb den Schwellenmenschen — die liminale Person — mit einem Bild, das bis heute nichts von seiner Schärfe verloren hat: Der Schwellenmensch ist weder hier noch dort; er befindet sich zwischen den Positionen, die ihm Gesetz, Sitte, Konvention und Zeremoniell zuweisen.

Liminal zu sein bedeutet: Die alte Identität ist aufgehört zu tragen. Die neue ist noch nicht greifbar. Man ist in einem Zwischenraum, der keine stabilen Koordinaten hat. Turner beschrieb die liminale Person als strukturlos, ambigu, jenseits normaler Klassifikationen. Das klingt dramatisch für einen promovierten Mathematiker. Aber die Parallele ist real: Auch er hat eine Identität abgelegt und eine neue noch nicht in Besitz genommen.

Drei wesentliche Merkmale der liminalen Phase.

Das erste ist die Ambiguität. Der Schwellenmensch entzieht sich den gewohnten Klassifikationssystemen. Für die Außenwelt stellt das Probleme: Was bist du eigentlich? Doktor? Wissenschaftler? Postdoc? Keines dieser Etiketten sitzt wirklich. Innerlich ist die Ambiguität noch tiefer: Man weiß, was man war — Doktorand, mit klarer Aufgabe, klarer Identität, klarer Gemeinschaft —, aber nicht mehr, was man ist.

Das zweite ist die Entstrukturierung. In Initiationsriten wurden Statusunterschiede zeitweise aufgehoben. Turner beschrieb diesen sozialen Zustand als ‚jenseits von Hierarchie und Struktur‘.

Für den Promovierten bedeutet das: Die klare Struktur des Doktorandendaseins ist weg. Es gibt keinen Betreuer mehr, der die Richtung vorgibt. Keine Abgabefrist, die Klarheit schafft. Keine Peer-Gruppe, die den gleichen Weg geht. Die Entstrukturierung erzeugt Freiheit — und Orientierungslosigkeit, und beides zugleich.

Das dritte ist das Potenzial. Die liminale Phase ist nicht nur Mangel, sondern auch Möglichkeit. Sie ist der Zustand größter Formbarkeit. ‚Initianden‘ wurden auf der Schwelle / Probezeit unterrichtet — in den tieferen Strukturen und der unausgesprochenen und ungeschriebenen Regeln des neuen Systems, weil sie im Zwischenzustand aufnahmebereit sind wie sonst nie. Die Hülle der alten Identität war abgefallen. Neues konnte eintreten.

Der Mathematiker auf der Schwelle

Das Doktorat ist nicht nur eine akademische Leistung. Es ist eine Identitätsstruktur. Wer promoviert, weiß für mehrere Jahre mit großer Präzision: Was bin ich, was tue ich, wozu tue ich es, wer ist meine Gemeinschaft, was ist der Maßstab meines Erfolgs. Diese Struktur ist — und das wird oft unterschätzt — psychologisch enorm entlastend. Nicht weil die Arbeit leicht wäre, sondern weil die Koordinaten klar sind. Man kann sich einordnen. Man weiß, wo man steht.

Mit dem Abschluss fällt diese Struktur weg. Die erste Stelle tritt an ihre Stelle — aber nicht nahtlos. Denn die neue Stelle ist zunächst eine leere Form: Sie hat Titel, Gehalt, Aufgaben. Aber sie hat noch keine Bedeutung. Die Bedeutung muss erarbeitet, erlebt, erzählt werden. Das braucht Zeit. Viel Zeit. Und in dieser Zeit ist man auf der Schwelle.

Turner schreibt, dass liminale Wesen oft als gefährlich gelten — nicht weil sie böse sind, sondern weil sie unklassifizierbar sind. Eine Person ohne feste Stellung ist eine Person ohne Verantwortung. Und ohne Verantwortung: ohne Bedeutung im sozialen Gefüge. Für den Mathematiker bedeutet das: Er ist formal angekommen. Aber er hat noch keine Geschichte an der neuen Stelle. Keine Kollegen, die wissen, wofür er steht. Keine Erfolge, die sich aufgeschichtet haben. Er ist neu — und neu-sein ist immer auch: noch-nicht-sein.

Was bedeutet Mathematik? Das ist keine harmlose Frage. Für jemanden, der Jahre damit verbracht hat, tief in einem abstrakten Gebäude zu arbeiten, ist diese Frage permanent präsent. In der Promotionsphase hat sie eine Antwort, die ausreicht: Die Mathematik bedeutet, was ich gerade beweise. Das ist genug. Aber danach, wenn man an einer Stelle ist, die einen nicht begeistert — wenn man Verwaltungsaufgaben übernimmt, Anträge schreibt —, dann kehrt die Frage zurück, und diesmal ist die Antwort nicht klar.

Viktor Frankl beschrieb das existenzielle Vakuum als Zustand, in dem der Mensch die Orientierung des Sinnerlebens verliert. Es ist kein Schmerz, keine Depression, keine Trauer. Es ist Leere. Das Gefühl, dass das, was man tut, egal ist. Dass es auch ohne einen ginge. Dieses Gefühl trifft Mathematiker mit besonderer Wucht, weil ihre Arbeit — anders als die einer Ärztin in der Notaufnahme — keine unmittelbare sinnliche Rückmeldung gibt. Es gibt keine Patienten, die gerettet werden. Keine sichtbaren Wunden, die heilen. Nur Zeichen auf Papier, die zu anderen Zeichen führen. Die Bedeutung dieser Zeichen ist real — aber sie ist abstrakt, zeitversetzt, und nur für wenige Menschen sichtbar.

Hier liegt eine der subtilsten und schmerzhaftesten Dimensionen dieser Krise: der soziale Vergleich. Menschen schätzen ihren Wert nicht in einem Vakuum ein, sondern im Vergleich mit anderen. Besonders in Momenten der Unsicherheit — und Liminalität ist ein Zustand tiefer Unsicherheit — wird dieser Vergleich zwingend und oft schmerzhaft.

Die Partnerin ist Ärztin in der Notaufnahme. Was das bedeutet, ist für jeden sichtbar: Sie handelt. Menschen kommen mit Schmerzen und Angst. Die Wirkung ist unmittelbar. Der gesellschaftliche Status ist klar. Die Bedeutung ihrer Arbeit bedarf keiner Erklärung. Im Vergleich dazu: ein Mathematiker, der in einem Büro sitzt und Funktionen analysiert. Der selten gefragt wird, was er eigentlich macht — und wenn er antwortet, Schweigen erntet oder höfliches Nicken.

Dieser Vergleich ist in mehrfacher Hinsicht ungerecht — aber das macht ihn nicht weniger wirklich. Er ist ungerecht, weil er Äpfel mit Orangen vergleicht. Er ist ungerecht, weil er den Zeithorizont von Bedeutung ignoriert. Und er ist ungerecht, weil er die eigentliche Leistung der Mathematik — die Schaffung von Strukturen, die oft erst Jahrzehnte später Früchte tragen — unsichtbar macht. Aber Ungerechtigkeit schützt nicht vor dem Gefühl. Und das Gefühl lautet: Ich zähle weniger. Ich bin weniger.

In der Paardynamik wird dieser Mechanismus besonders deutlich. Die Partnerin ist nicht der Feind. Sie ist, höchstwahrscheinlich, bewundernd und liebevoll. Aber ihre Klarheit — über ihre Rolle, ihre Wirkung, ihren Platz in der Welt — wirft durch bloßen Kontrast ein Licht auf die eigene Unklarheit. Man vergleicht sich nicht, weil man will. Man vergleicht sich, weil der Vergleich sich aufdrängt, wenn die eigene Identität noch keine feste Form hat.

Was die Schwelle nicht ist

Hier ist eine Gefahr, die benannt werden muss: die Verwechslung der liminalen Krise mit Depression, Versagen oder falscher Berufswahl. Liminalität ist kein pathologischer Zustand. Sie ist ein normaler, notwendiger, sogar produktiver Zustand des Übergangs. Das Problem ist nicht, dass man auf der Schwelle steht. Das Problem entsteht erst, wenn man glaubt, der Schwellenzustand sei der Endzustand — wenn man das vorübergehende Dazwischen für eine permanente Wahrheit hält. Die liminale Phase ist immer zeitlich begrenzt. Das ist ihr Wesen. Sie ist eine Phase des Übergangs, nicht des Verbleibs. In modernen säkularen Gesellschaften fehlen diese Mechanismen oft. Niemand sagt: Deine liminale Phase ist jetzt zu Ende. Du bist angekommen. Das bedeutet: Die liminale Phase kann sich verlängern, weil niemand sie beendet. Sie kann sich anfühlen wie eine Sackgasse, weil keine sichtbare Tür auf die neue Identität hinweist. Aber das ist eine Frage der Sichtbarkeit, nicht der Realität.

Auf der Schwelle zu stehen bedeutet: Man ist im Begriff, jemand zu werden. Nicht: Man ist gescheitert daran, jemand zu sein.

Die Mathematik des Übergangs

Für einen Mathematiker gibt es einen Zugang zur Liminalität, der vielleicht besonders aufschlussreich ist: die Topologie des Übergangs.

In der Topologie interessieren uns Räume und ihre Eigenschaften unter stetigen Verformungen. Ein zentrales Konzept dabei ist die Homotopie: die kontinuierliche Deformation einer Abbildung in eine andere. Während der Deformation ist die Abbildung weder das eine noch das andere. Sie ist im Prozess. Sie ist, topologisch gesprochen, liminal.

Die Frage, die ein Mensch in der Liminalität stellen muss: Was bleibt? Was bin ich, wenn ich weder Doktorand noch etablierter Wissenschaftler bin? Welche Invarianten definieren mich?

Diese Frage hat eine Antwort — aber die Antwort muss gesucht werden. Sie liegt nicht auf der Oberfläche. Sie liegt in dem, was unter allen Transformationen konstant bleibt: die Art zu denken, die Neugier, die Freude an Strukturen, die Fähigkeit zur Abstraktion. Diese Dinge sind nicht verschwunden. Sie haben nur noch keine Form bekommen in der neuen Umgebung.

Es gibt eine tiefe Wahrheit über Mathematik, die in der akuten Krise schwer zu greifen ist, aber intellektuell zugänglich sein sollte: Mathematik wirkt auf einem anderen Zeithorizont als Medizin.

Die Ärztin in der Notaufnahme rettet heute einen Menschen. Die Wirkung ist sichtbar, sofort, unzweifelhaft. Das ist eine Form von Bedeutung, die unmittelbar erlebt werden kann — und die, nebenbei bemerkt, auch ihre eigene psychische Last trägt, die von außen nicht sichtbar ist.

Mathematische Arbeit wirkt anders. Das Netz der ganzen Zahlen, das Gauß knüpfte, trägt heute die Kryptographie, die jede sichere Kommunikation im Internet ermöglicht. Die Riemannsche Geometrie, im neunzehnten Jahrhundert als rein abstrakter Gedankenspaziergang entwickelt, wurde zur Sprache, ohne die Einstein die Allgemeine Relativitätstheorie nicht hätte formulieren können. Turings formale Überlegungen über berechenbare Zahlen wurden zur Grundlage der Informatik. In keinem dieser Fälle war die Bedeutung im Moment der Entstehung sichtbar.

Das bedeutet nicht, dass jede mathematische Arbeit später Bedeutung gewinnt. Das wäre naiv. Aber es bedeutet: Der Maßstab der Unmittelbarkeit — mit dem die eigene Arbeit gegen die der Partnerin gemessen wird — ist kein angemessener Maßstab für mathematische Tätigkeit. Es ist der falsche Zeithorizont. Der Vergleich mit der Ärztin ist so, als würde man ein Buch daran messen, dass es kein Film ist. Beide können tief berühren. Aber auf verschiedene Arten und in verschiedenen Zeiträumen.

Für den Mathematiker auf der Schwelle bedeutet das: Es gibt andere, die dasselbe durchmachen. Postdocs in allen Disziplinen, frisch Habilitierte, Berufseinsteiger — sie alle befinden sich in der gleichen Unklarheit. Die akademische Kultur macht es schwer, das zu zeigen. Die Schau des Gelingens ist laut. Die Ehrlichkeit über den Zweifel ist leise. Aber sie ist da.

Das Ende der Schwelle

Die dritte Phase des Übergangs ist die der Angliederung: die Integration in einen neuen Status, eine neue Identität, eine neue Zugehörigkeit. Die Promotion ist ein solcher Moment — aber er schließt die Schwelle nicht, er öffnet sie. Die Angliederung kommt langsam, durch Akkumulation: Der erste Vortrag, bei dem das Publikum gebannt ist. Das erste eigene Projekt. Der erste Kollege, dem man wirklich etwas bedeutet. Diese Momente kommen. Nicht auf Befehl. Nicht nach Plan. Aber sie kommen. Und jeder dieser Momente ist ein kleines Ritual der Angliederung — ein Zeichen, dass die neue Identität Gestalt annimmt.

4 Orientierungspunkte

Die erste lautet: Benenn den Zustand. Die liminale Krise ist nicht pathologisch — aber sie ist real und sie hat einen Namen. Wer weiß, dass er auf einer Schwelle steht, muss sie nicht für eine Sackgasse halten. Sprache schafft Distanz. Distanz schafft Handlungsspielraum.

Die zweite lautet: Wechsle den Zeithorizont. Der Vergleich mit der unmittelbaren Wirkung der Ärztin ist emotional verständlich, aber epistemisch falsch. Mathematische Bedeutung entsteht auf einem anderen Zeitmaßstab. Wer das akzeptiert, muss seine Arbeit nicht gegen die der Partnerin aufwiegen — weil beides auf verschiedenen Waagen liegt.

Die dritte lautet: Suche die Gemeinschaft. Nicht die Gemeinschaft der Arrivierten, sondern die der Zweifelnden. Ein Gespräch mit einem Kollegen, der dasselbe durchmacht, ist wertvoller als zehn Gespräche mit jemandem, der es »geschafft« hat. Der gemeinsame Zweifel verbindet tiefer als der gemeinsame Erfolg.

Die vierte, vielleicht die wichtigste, lautet: Unterscheide Bedeutung von Sichtbarkeit. Das, was in einer Begegnung an einer Geste des ‚Gesehenwerdens‘ berührt, ist nicht irgendeine Form des Glanzes oder der Brillanz. Es ist das Sehen. Man sieht, was vorher unsichtbar war, und macht es sichtbar. Das ist auch in der Mathematik möglich: nicht durch große Gesten, sondern durch die Frage, für wen die eigene Arbeit Bedeutung haben könnte — und die Bereitschaft, diesen Menschen zu suchen.

Eine letzte Überlegung

Die liminale Phase ist ein Zustand, in dem die Hülle des alten Selbst abgefallen ist und das neue Selbst noch keine Form hat. Das ist unangenehm. Es ist auch notwendig.

Wer nie auf einer Schwelle steht, hat nie wirklich eine Grenze überschritten. Die Krise nach der Promotion — das Gefühl der Bedeutungslosigkeit, des Verlorenseins, des Vergleichs — ist das Zeichen, dass etwas Wirkliches passiert. Dass ein echter Übergang stattfindet. Dass man nicht einfach aus einer Lebensphase in die nächste gleitet, sondern wirklich aus einer alten Identität herausgetreten ist und eine neue noch nicht gefunden hat.

Das ist der Unterschied zwischen einer Krise des Scheiterns und einer Krise des Übergangs. Die Krise des Scheiterns bedeutet: Ich bin gescheitert, jemand zu werden. Die Krise des Übergangs bedeutet: Ich bin dabei, jemand zu werden — und dieser Prozess ist schmerzhaft, weil er real ist.

Die Frage »Bedeutet das, was ich tue, etwas?« ist keine Frage, die ein gescheiterter Mensch stellt. Es ist die Frage, die ein Mensch mit Gewissen stellt. Ein Mensch, dem es nicht gleichgültig ist, ob sein Leben zählt. Diese Frage ist kein Symptom von Schwäche. Sie ist ein Zeichen von Ernsthaftigkeit.

Die Schwellenwesen sind auch Grenzgänger des Wissens — nicht weil sie alles wissen, sondern weil sie zwischen den Welten stehen und deshalb mehr sehen als die, die fest in einer Welt verankert sind. Die Liminalität ist kein Defizit. Sie ist eine Perspektive.

Irgendwann — nicht heute, nicht auf Befehl, aber irgendwann — wird die Schwelle überschritten sein. Nicht weil die Zweifel verschwinden. Sondern weil sich eine neue Erzählung gebildet hat, in der die eigene Arbeit einen Platz hat. In der die Mathematik nicht gegen die Medizin gemessen wird, sondern für sich selbst steht. In der die Partnerin nicht Maßstab ist, sondern Mitmensch.

Bis dahin: Die Schwelle aushalten. Sie bewohnen. Sie verstehen. Das ist genug.

Inspiration: Gespräche mit M.
Bildmaterial: KI-generiert. ChatGPT
Dieser Artikel wurde mit Unterstützung mehrerer moderner redaktioneller Tools erstellt.

Über den Autor:

Der Autor ist geprüfter psychologischer Berater (vfp), Heilpraktiker für Psychotherapie, hat ein postgraduiertes Studium in Psychologie zum Ph.D. (philosophy doctor) absolviert und erfolgreich an der Fortbildung zur Qualifikation ‚Psychosomatische Grundversorgung‘ der Landesärztekammer Hessen teilgenommen.

Er schreibt u.a. über die Übergänge zwischen Nähe und Autonomie, Bindung und Freiheit. Seine Texte verbinden psychologische Tiefe mit dem Blick auf den Menschen, der beides ist: verletzlich und fähig zur Wandlung.